Sexualidad Basada en Evidencia

La fantasía sexual parece el rincón más privado de la mente, pero su materia prima es pública: la cultura reparte los personajes, los escenarios y, sobre todo, la lista de lo prohibido. Los grandes temas se repiten en todo el mundo; lo que cambia es el guion con el que se cuentan y la culpa que los acompaña.

Cuando se pregunta a miles de personas qué fantasean, aparece un patrón incómodo para quienes esperan exotismo: casi todo el mundo fantasea, los temas son pocos y bastante repetidos, y lo que distingue a una población de otra no es el tema sino el detalle, el marco narrativo y el nivel de malestar que genera.

Entender el impacto de la cultura en la fantasía importa en consulta por una razón práctica: buena parte de los pacientes que piden ayuda por una fantasía no tienen un problema con la fantasía, sino con la norma cultural que han interiorizado sobre ella. Separar ambas cosas cambia el abordaje.

En 30 segundos

• Fantasear es casi universal: en encuestas poblacionales amplias, la práctica totalidad de los adultos informa de fantasías sexuales, y su ausencia completa es lo estadísticamente infrecuente.
• Los temas son pocos y recurrentes. En la mayor encuesta estadounidense sobre el asunto (4.175 adultos), el contenido se agrupó en apenas siete grandes familias temáticas.
• La cultura aporta el guion, no el impulso: los escenarios, los roles y la escenografía provienen de material cultural disponible (medios, relatos, normas de género).
• La religiosidad y el conservadurismo sexual se asocian de forma más consistente con más culpa por fantasear que con menos fantasías.
• «Raro» es una categoría estadística, no moral: al medirla con criterios de frecuencia, muy pocas fantasías resultan realmente infrecuentes en la población.

Qué mide la investigación cuando mide «fantasía»

La investigación no mide deseo de actuar: mide contenido mental autoinformado. Esa distinción es el eje de todo lo que sigue. La revisión clásica de Leitenberg y Henning en Psychological Bulletin (1995) ya establecía que la fantasía sexual es un fenómeno frecuente, mal correlacionado con la intención de llevarla a la práctica y fuertemente influido por el contexto normativo en el que la persona ha crecido.

Esto obliga a leer con cautela cualquier comparación entre países. Las diferencias observadas pueden reflejar tres cosas distintas: diferencias reales de contenido mental, diferencias en lo que las personas están dispuestas a declarar, o diferencias en los instrumentos y el vocabulario empleados. En culturas con mayor sanción social del tema, el sesgo de deseabilidad social reduce lo que se informa, no necesariamente lo que se fantasea.

Los temas son universales; los detalles, locales

El hallazgo más robusto es la convergencia temática. En el estudio de Justin Lehmiller con 4.175 adultos estadounidenses, el contenido declarado se organizó en siete familias amplias: multipartenaire, poder y control, novedad y aventura, tabú, no monogamia, pasión y romance, y exploración de género u homoerotismo. Trabajos en otras poblaciones recuperan categorías muy similares, aunque con pesos distintos.

Donde la cultura se vuelve visible es un nivel más abajo. El tema «tabú» existe en todas partes, pero su contenido concreto cambia por completo según qué transgreda la norma local: lo que resulta trasgresor en un contexto puede ser cotidiano en otro. Lo mismo ocurre con los roles: la escenografía de poder reproduce las jerarquías que la persona reconoce de su entorno.

Guiones sexuales: de dónde sale el material

El marco teórico con más respaldo es la teoría de los guiones sexuales de Simon y Gagnon. Propone tres niveles encajados: escenarios culturales (lo que una sociedad ofrece como relato sexual legítimo), guiones interpersonales (cómo se negocia eso con otra persona) y guiones intrapsíquicos (cómo se reorganiza en la propia cabeza). La fantasía opera sobre todo en el tercer nivel, pero se construye con piezas del primero.

De ahí la consecuencia práctica: el contenido de la fantasía informa más sobre el repertorio cultural disponible que sobre la biografía íntima de quien fantasea. La exposición mediática amplía el catálogo de escenarios imaginables sin que eso implique que amplíe el deseo de realizarlos.

Diferencias por género: reales, pero sensibles al contexto

Las diferencias entre hombres y mujeres en frecuencia y contenido de fantasías aparecen con regularidad, pero son más pequeñas de lo que sugiere el estereotipo. El metaanálisis de Petersen y Hyde en Psychological Bulletin (2010), que reunió centenares de estudios y más de un millón de participantes, encontró que la mayoría de las diferencias de género en sexualidad son de magnitud pequeña y que se estrechan en países con mayor equidad de género.

Esa modulación por contexto es, en sí misma, evidencia del peso cultural: si la diferencia fuera puramente biológica, no debería variar sistemáticamente con el nivel de equidad de una sociedad.

La cultura no quita fantasías: añade culpa

Este es el punto clínicamente más útil. La evidencia disponible no apoya la idea de que los entornos sexualmente restrictivos produzcan menos fantasía; apoya que producen más malestar asociado a ella. La religiosidad y las actitudes sexuales conservadoras se asocian con mayor culpa, mayor percepción de anormalidad y mayor probabilidad de interpretar la propia fantasía como síntoma.

En consulta eso se traduce en un motivo de consulta frecuente: la incongruencia moral. La persona no acude por la fantasía, sino por el conflicto entre tenerla y su marco de valores. El abordaje es distinto del de una parafilia clínica, donde lo que define el cuadro es el malestar persistente, el daño o la implicación de personas que no pueden consentir.

¿Cuán raro es «raro»?

Joyal y colaboradores abordaron la pregunta de frente en The Journal of Sexual Medicine (2015) con una muestra de 1.516 adultos de Quebec, clasificando cada fantasía por su frecuencia poblacional en categorías de rara, inusual, común y típica. El resultado fue que muy pocas fantasías caían en la franja realmente infrecuente, y que varios contenidos habitualmente etiquetados como desviados resultaban frecuentes. La conclusión metodológica es clara: la normalidad estadística y la normalidad moral no coinciden, y usar la primera como si fuera la segunda genera diagnósticos donde no hay patología.

Qué no demuestra esta evidencia

Tres límites honestos. Primero, la mayor parte de los datos proviene de muestras occidentales, urbanas y autoseleccionadas; la cobertura de América Latina, África y Asia es escasa, de modo que «universal» significa aquí «consistente en las poblaciones estudiadas». Segundo, son datos transversales: describen asociación, no causalidad, y no permiten afirmar que un cambio cultural produzca un cambio en la fantasía. Tercero, todo depende del autoinforme, con el sesgo de deseabilidad social que eso implica en un terreno estigmatizado.

Preguntas frecuentes

¿Tener una fantasía significa que quiero realizarla?

No de forma automática. La correlación entre fantasear algo y desear llevarlo a la práctica es moderada y varía mucho según el contenido: hay fantasías que la mayoría no desea realizar y cuya función es precisamente ser imaginadas.

¿La pornografía crea las fantasías?

La evidencia es consistente con que amplía el catálogo de escenarios disponibles —aporta escenografía— pero no con que genere los temas, que aparecen también en poblaciones con escasa exposición. Es una fuente de guiones entre varias, junto a la ficción, la educación recibida y las normas del entorno.

¿Cuándo una fantasía sí merece valoración profesional?

Cuando genera malestar persistente, interfiere con la vida sexual o relacional, se vuelve condición necesaria para la respuesta sexual, o implica a personas que no pueden consentir. Ese es el umbral clínico; la rareza del contenido, por sí sola, no lo es.

Si te interesa cómo se distribuyen estos contenidos en la población, puedes seguir con fantasías con desconocidos: qué dice la evidencia y con fantasías de sumisión: qué dice la evidencia, donde se analiza el mismo problema de normalidad estadística aplicado a dos temas concretos.

Sexualidad Basada en Evidencia. Ciencia, sin moralina y sin humo.

Referencias

• Leitenberg H, Henning K. Sexual fantasy. Psychological Bulletin. 1995;117(3):469-496.
• Joyal CC, Cossette A, Lapierre V. What exactly is an unusual sexual fantasy? The Journal of Sexual Medicine. 2015;12(2):328-340.
• Lehmiller JJ. Tell Me What You Want: The Science of Sexual Desire and How It Can Help You Improve Your Sex Life. Da Capo Press; 2018.
• Simon W, Gagnon JH. Sexual scripts: permanence and change. Archives of Sexual Behavior. 1986;15(2):97-120.
• Petersen JL, Hyde JS. A meta-analytic review of research on gender differences in sexuality, 1993-2007. Psychological Bulletin. 2010;136(1):21-38.